Mystères Anciens de la Mythologie Grecque - 3 de 3 par Introcrate

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Mystères Anciens de la Mythologie Grecque - 1 de 3 par Introcrate

Rome - Ambition et conquête (Planète24-02-2008... par miamduchoco

Dans la mythologie grecque, Hygie (en grec ancien Ὑγιεία / Hugieía ou Ὑγεία / Hugeía, « santé »), fille d'Asclépios (dieu de la médecine) et d'Épione, est la déesse de la santé, de la propreté et de l'hygiène. Le mot hygiène vient d'ailleurs de son nom.

Elle correspond à Salus chez les Romains.

Sommaire  [masquer]  1 Rôle 2 Représentations 3 Culte 4 Voir aussi 4.1 Article connexe 4.2 Bibliographie 4.3 Lien externe

Rôle[modifier]

Sa sœur est Panacée, qui symbolise la médecine curative. Asclépios et ses filles appartiennent à la lignée d'Apollon, dieu de l'intelligence rationnelle, qui préfigure déjà la science telle qu'on la concevra plus tard en Occident.

Les Grecs l'honoraient comme une déesse puissante, chargée de veiller sur la santé des êtres vivants. Non seulement les hommes, mais tous les animaux étaient l'objet de ses soins. C'est elle qui suggérait mystérieusement aux uns et aux autres le choix des aliments nécessaires à leur existence et les remèdes appropriés à leurs maux ; elle personnifiait en quelque sorte l'instinct de la vie et, en soutenant les forces des mortels, en prévenant même la maladie, évitait à son père la peine d'intervenir continuellement afin d'alléger ou de guérir la douleur.

Elle fut plus tard associée à la lune.

Représentations[modifier]

Des statues d'Hygie ont été attribuées entre autres à Scopas, Bryaxis, et Thimoteos. Elle est représentée couronnée de laurier et tenant un sceptre de la main droite, comme reine de la médecine. Sur son sein est un serpent à plusieurs replis, qui avance la tête pour boire dans une coupe qu'elle tient de la main gauche.

Ariphron, artiste et musicien de Sicyone du IV^e siècle av. J.-C. lui adressa un hymne célèbre.

Dans l'Encyclopédie française du XIX^e siècle, on la décrit comme :

« [...] une jeune nymphe, à l'œil vif et riant, au teint frais et vermeil, à la taille légère, riche d'un embonpoint de chair, mais non chargée d'obésité, portant sur la main droite un coq et de l'autre un bâton entouré d'un serpent, emblème de la vigilance et de la prudence. »

Culte[modifier]

Bien que le culte d'Hygie ait été célébré localement dès le VII^e siècle av. J.-C., il ne commença à se répandre plus largement que lorsque l'oracle de Delphes la reconnut (ce fut fait après une épidémie de peste qui dévasta Athènes entre 429 et 427 av. J.-C.). Rome la reconnut pour sa part en 293 av. J.-C. Les temples principaux la célébrant ont été élevés à Épidaure, Corinthe, Cos et Pergame.

Pausanias remarqua parmi les statues d'Hygie, dans un temple d'Asclépios, à Sicyone (fondée par Alexanor, petit-fils d'Asclépios), que l'une d'elle était couverte d'un voile et que les femmes de cette ville lui dédiaient leur chevelure. Si on en croit les inscriptions, des sacrifices similaires étaient pratiqués à Paros.

Dans la religion grecque ancienne "Hestia" (Ἑστία, «foyer» ou «au coin du feu") est la vierge déesse de l' âtre , l'architecture , et la bonne organisation de la domesticité, la famille et l'État. In Greek mythology she is a daughter of Cronus and Rhea . [ 1 ] Dans la mythologie grecque , elle est une fille de Cronos et de Rhéa . [1] Hestia received the first offering at every sacrifice in the household. Hestia a reçu la première offre à tous les sacrifices dans le ménage. In the public domain, the hearth of the prytaneum functioned as her official sanctuary. Dans le domaine public, le foyer de la prytanée fonctionné comme son sanctuaire officiel. With the establishment of a new colony, flame from Hestia's public hearth in the mother city would be carried to the new settlement . Avec la mise en place d'une nouvelle colonie, la flamme de foyer public d'Hestia dans la ville mère serait porté à la nouvelle colonie . She sat on a plain wooden throne with a white woolen cushion and did not trouble to choose an emblem for herself. [ 1 ] Her Roman equivalent is Vesta . Elle était assise sur un trône en bois brut avec un coussin de laine blanche et n'a pas la peine de choisir un emblème pour elle-même. [1] Son équivalent romain est Vesta . Contents Contenu [hide] 1 Origins and cults 1 Origines et des cultes 2 Myths and attributes 2 Mythes et attributs 3 Popular Culture 3 Culture Populaire 4 References 4 Références 5 Sources 5 Sources 6 External links 6 Liens externes [ edit ] Origins and cults [ edit ] Les origines et les cultes Hestia's name means "home and hearth", the oikos , the household and its inhabitants. Nom d'Hestia signifie "maison et le foyer", les oikos , la maison et ses habitants. "An early form of the temple is the hearth house; the early temples at Dreros and Prinias on Crete are of this type as indeed is the temple of Apollo at Delphi which always had its inner hestia " [ 2 ] The Mycenaean great hall, such as the hall of Odysseus at Ithaca was a megaron , with a central hearth fire. "Une première forme du temple est la maison foyer; les premiers temples à Dréros et Prinias en Crète sont de ce type est en effet que le temple de Apollo à Delphes qui a toujours eu son intérieur hestia " [2] La grande salle mycénienne, telle que la salle de Ulysse à Ithaque était un mégaron , avec un feu de cheminée centrale. Likewise, the hearth of the later Greek prytaneum was the ritual and secular focus of the community and its government. De même, le foyer de la dernière grec prytanée était le rituel et l'orientation séculaire de la communauté et de son gouvernement. Hestia's name and functions show the importance of the hearth and its fire in the social, religious and political life of ancient Greece; essential for warmth, food preparation, and the completion of sacrificial offerings to deities, in which Hestia was the "customary recipient of a preliminary, usually cheap, sacrifice". Nom d'Hestia et les fonctions montrent l'importance du foyer et de son feu dans la vie sociale, religieuse et politique de la Grèce antique; essentielle pour la chaleur, la préparation des aliments, et l'achèvement de offrandes sacrificielles aux divinités, dans lesquels Hestia a été le destinataire "coutumier de A titre préliminaire, généralement pas cher, sacrifice ". She was also offered the first and last libations of wine at feasts. [ 3 ] Her own sacrificial animal was a domestic pig. [ 4 ] Just as the accidental or negligent extinction of a domestic hearth-fire represented a failure of domestic and religious care for the family, failure to maintain Hestia's public fire in her temple or shrine was a breach of duty to the broad community. Elle a également été offert aux libations premier et le dernier de vin lors des fêtes. [3] Son propre animal sacrificiel était un porc domestique. [4] Tout comme l'extinction accidentelle ou négligente d'un foyer-le-feu interne a représenté un échec de soins à domicile et religieux pour toute la famille, incapacité à maintenir le feu d'Hestia publique dans son temple ou un sanctuaire était un manquement au devoir de la communauté large. A hearth fire might be deliberately, ritually extinguished at need, and its lighting or relighting should be accompanied by rituals of completion, purification and renewal, comparable with the rituals and connotations of an eternal flame and of sanctuary lamps . Un feu de cheminée pourrait être délibérément, rituellement éteint au besoin, et de son éclairage ou rallumage doit être accompagnée par des rituels d'achèvement, la purification et de renouvellement, comparables avec les rituels et les connotations d'une flamme éternelle et des lampes du sanctuaire . At the level of the polis , Hestia's cult symbolizes the alliance between Greek colonies and their mother cities. Au niveau de la polis , le culte d'Hestia symbolise l'alliance entre grecs colonies et leurs villes mère. Her nearest Roman equivalent, Vesta , had similar functions as a divine personification of Rome's "public" and domestic hearths, including those of her colonies; and Vesta's cults bound Romans together in the form of an extended family. Son plus proche équivalent romain, Vesta , exerçaient des fonctions similaires en tant que personnification divine de foyers «publics» et intérieure de Rome, y compris ceux de ses colonies, et les cultes de Vesta lié Romains ainsi que sous la forme d'une famille élargie. The similarity of names between Hestia and Vesta is, however, misleading: "The relationship hestia-histie-Vesta cannot be explained in terms of Indo-European linguistics; borrowings from a third language must also be involved," scholar Walter Burkert has written. [ 5 ] La similitude des noms entre Hestia et Vesta est, cependant, trompeur: "La relation hestia-histie-Vesta ne peut pas être expliqué en termes de indo-européennes linguistique; emprunts auprès d'une troisième langue doit également être impliqués, «savant Walter Burkert a écrit. [5] Responsibility for Hestia's domestic cult usually fell to the leading woman of the household, sometimes to a man. La responsabilité de culte domestique Hestia se situent généralement à la femme chef de file de la maison, parfois à un homme. Her own public rites were usually enacted by non-religious office holders and their assistants at the hearths of public buildings. Dionysius of Halicarnassus testifies that the prytaneum of a Greek state or community was sacred to Hestia, who was served by the most powerful state officials. [ 6 ] Evidence of her specialist priesthoods is extremely rare. Ses propres rites publics étaient généralement édicté par les titulaires de charge non-religieuses et de leurs assistants aux foyers de bâtiments publics. Denys d'Halicarnasse témoigne que le prytanée d'un État grec ou de la communauté a été sacré à Hestia, qui a été servi par les fonctionnaires de l'Etat les plus puissants . [6] Témoignage de ses sacerdoces spécialisés est extrêmement rare. Most stems from the early Roman Imperial era, when Sparta offers several examples of women with the priestly title "Hestia"; Chalcis offers one such, a daughter of the local elite. La plupart des tiges de début de l'ère impériale romaine, lorsque Sparte offre plusieurs exemples de femmes ayant le titre sacerdotal "Hestia"; Chalcis offre un de ces, une fille de l'élite locale. As Hestia was thought equivalent to Roman Vesta, existing civic cults to Hestia probably served as stock for the grafting of Greek ruler-cult to the Roman emperor, the Imperial family and Rome itself. Comme Hestia a été pensé équivalent à Roman Vesta, existants cultes civiques à Hestia a probablement servi de stock pour le greffage de la langue grecque chef-culte à l'empereur romain, la famille impériale et Rome elle-même. In Athens, a small seating section at the Theatre of Dionysus was reserved for priesthoods of "Hestia on the Acropolis , Livia , and Julia ", and of "Hestia Romaion" ("Roman Hestia", thus "The Roman Hearth" or Vesta). A Athènes, une section petit salon au Théâtre de Dionysos a été réservé aux sacerdoces de "Hestia sur la Acropole , Livia , et Julia ", et de" Hestia Romaion "(" Roman Hestia ", donc" Le Foyer romaine »ou Vesta) . A priest at Delos served "Hestia, the Athenian Demos (the people or state) and Roma ". Un prêtre à Délos servi "Hestia, les athéniens Demos (le peuple ou l'Etat) et les Roms ". An eminent citizen of Carian Stratoniceia described himself as a priest of Hestia and several other deities, as well as holding several civic offices. Un citoyen éminent de Carie Stratoniceia lui-même décrit comme un prêtre d'Hestia et plusieurs autres divinités, ainsi que la tenue de plusieurs bureaux municipaux. In general, the lack of a specialised priesthood to Hestia reflects her central public function as political and civic, further evidenced by her very numerous privately funded dedications at civic sites, and the administrative rather than religious titles used by the lay-officials involved in her civic cults. [ 7 ] En général, le manque d'un sacerdoce spécialisé pour Hestia reflète sa fonction publique centrale que politique et civique, également attestée par ses très nombreuses dédicaces financés par le privé sur les sites civiques, et la gestion administrative plutôt que des titres religieux utilisés par les licenciements des fonctionnaires impliqués dans sa cultes civiques. [7] [ edit ] Myths and attributes [ edit ] Les mythes et les attributs Hestia is a goddess of the first Olympian generation, along with Demeter and Hera . Hestia est une déesse de la génération olympienne en premier, avec Déméter et Héra . She was a daughter of the Titans Rhea and Cronus , and sister to three gods; Zeus , Poseidon , and Hades . Elle était la fille de l' Titans Rhéa et Cronos , et sœur de trois dieux; Zeus , Poséidon , et Hadès . Immediately after their birth, Cronus swallowed all but the last and youngest, Zeus, who forced Cronus to disgorge his siblings and led them in a war against their father and the other Titans. [ 8 ] As "first to be devoured... and the last to be yielded up again", Hestia was thus both the eldest and youngest daughter; this mythic inversion is found in the Homeric hymn to Aphrodite (700 BC). [ 9 ] Hestia rejects the marriage suits of Poseidon and Apollo, and swears herself to perpetual virginity. Immédiatement après leur naissance, Cronos avala tout, mais le dernier le plus jeune et, Zeus, qui a forcé Cronos à restituer ses frères et sœurs et les conduisit dans une guerre contre leur père et les autres Titans. [8] Comme «premier à être dévoré ... et le dernier à être cédé à nouveau ", Hestia était donc à la fois la fille aîné et le benjamin; cette inversion mythique se trouve dans le hymne homérique . à Aphrodite (700 BC) [9] Hestia rejette les costumes de mariage de Poséidon et Apollon, et jure elle-même à la virginité perpétuelle. She thus rejects Aphrodite's values and becomes, to some extent, her chaste, domestic complementary, or antithesis. Elle rejette donc les valeurs d'Aphrodite et devient, dans une certaine mesure, son chaste, complémentaire nationale, ou l'antithèse. Zeus assigns Hestia a duty to feed and maintain the fires of the Olympian hearth with the fatty, combustible portions of animal sacrifices to the gods. [ 10 ] Zeus assigne Hestia le devoir de nourrir et d'entretenir les feux de l'âtre aux Jeux olympiques avec les gras, parties combustibles de sacrifices d'animaux aux dieux. [10] "Hestia full of Blessings", Egypt, 6th century tapestry ( Dumbarton Oaks Collection) «Plein de bénédictions Hestia", l'Egypte, au 6ème siècle tapisserie ( Dumbarton Oaks Collection) Hestia's Olympian status is equivocal. Le statut olympique Hestia est équivoque. At Athens "in Plato's time," notes Kenneth Dorter [ 11 ] "there was a discrepancy in the list of the twelve chief gods , as to whether Hestia or Dionysus was included with the other eleven. The altar to them at the agora, for example, included Hestia, but the east frieze of the Parthenon had Dionysus instead." A Athènes, «au temps de Platon», note Kenneth dortoir [11] «il y avait un écart dans la liste des douze principaux dieux , quant à savoir si Hestia ou Dionysos a été inclus avec les onze autres. Le maître-autel à eux à l'agora, pour Par exemple, inclus Hestia, mais la frise est du Parthénon avait Dionysos à la place. " Hestia's omission from some lists of the Twelve Olympians is sometimes taken as illustration of her passive, non-confrontational nature – by giving her Olympian seat to Dionysus she prevents heavenly conflict – but no ancient source or myth describes such a surrender or removal. [ 12 ] "Since the hearth is immovable, Hestia is unable to take part even in the procession of the gods, let alone the other antics of the Olympians," Burkert remarks. [ 13 ] Her mythographic status as first-born of Rhea and Cronus seems to justify the tradition in which a small offering is made to Hestia before any sacrifice ("Hestia comes first"). [ 14 ] Omission d'Hestia à partir des listes de l' Olympiens Douze est parfois pris comme illustration de sa passive, non conflictuelle la nature - en donnant son siège olympique à Dionysos, elle empêche les conflits paradisiaque - mais aucune source ancienne ou le mythe décrit un tel abandon ou l'élimination. [12 ] "Depuis le foyer est immobile, Hestia est incapable de prendre part, même dans le cortège des dieux, et encore moins les pitreries d'autres des Olympiens,« Burkert remarques. [13] Son statut mythographique en tant que premier-né de Rhéa et Cronos semble pour justifier la tradition dans laquelle une petite offrande est faite à Hestia devant aucun sacrifice ("Hestia vient en premier»). [14] The ambiguities in Hestia's mythology are matched by her indeterminate attributes, character and iconography. Les ambiguïtés de la mythologie d'Hestia sont compensées par son indéterminée attributs, le caractère et l'iconographie. She is identified with the hearth as a physical object, and the abstractions of community and domesticity, but portrayals of her are rare, and seldom secure. [ 15 ] In classical Greek art, she is occasionally depicted as a woman, simply and modestly cloaked in a head veil. Elle est identifiée avec le foyer comme un objet physique, et les abstractions de la communauté et de la domesticité, mais les représentations de son sont rares, et rarement sécurisé. [15] Dans l'art grec classique, elle est parfois représentée comme une femme, simplement et modestement enveloppée dans un voile de tête. She is sometimes shown with a staff in hand. Elle est parfois représenté avec un bâton à la main. Homeric hymn 24, To Hestia , is a brief invocation of five lines: [ 16 ] Homérique hymne 24, à Hestia, est une invocation brève de cinq lignes: [16] Hestia, you who tend the holy house of the lord Apollo, the Far-shooter at goodly Pytho , with soft oil dripping ever from your locks, come now into this house, come, having one mind with Zeus the all-wise: draw near, and withal bestow grace upon my song. Hestia, vous qui tendent la sainte maison de l'Apollo seigneur, le tireur de l'Extrême-à beau Pythô , avec de l'huile douce ruisselant jamais de vos serrures, viens maintenant dans cette maison, venez, ayant un esprit de Zeus le tout-sage: se rapprocher , et en même temps donner la grâce sur ma chanson. The hymn locates Hestia in ancient Delphi, the central hearth of all the Hellenes, rather than at the hearth of Zeus on Mount Olympus. Les localise hymne Hestia dans l'ancienne Delphes, le foyer central de tous les Hellènes, plutôt qu'à l'âtre de Zeus sur le mont Olympe. [ edit ] Popular Culture [ modifier ] La culture populaire Hestia appears in Rick Riordan's Percy Jackson and the Olympians during the fifth book of the series, The Last Olympian , where Hestia is the last Olympian. Hestia apparaît dans de Rick Riordan Percy Jackson et les Olympiens au cours de la cinquième livre de la série, L'Olympien Dernière , où Hestia est l'Olympien dernière. In the book she usually takes the form of a young girl in a brown dress, has red eyes, and is the primary force behind Percy Jackson fulfilling the prophecy about him by showing him the importance of knowing when is the right time to concede. Dans le livre qu'elle prend généralement la forme d'une jeune fille dans une robe brune, a les yeux rouges, et est la principale force derrière Percy Jackson accomplissement de la prophétie sur lui en lui montrant l'importance de savoir quand le moment est venu d'admettre.

Dans la mythologie grecque, Hermès (Ἑρμῆς / Hermễs, nom grec, Ἑρμᾶς / Hermãs en dorien), est une des divinités de l'Olympe. Il est le messager des dieux, donneur de la chance, l'inventeur des poids et des mesures, le gardien des routes et des carrefours, des voyageurs et des voleurs. Il guide les héros et conduit leurs âmes aux Enfers.

Il correspond au Mercure des Romains, à Sarmis ou Armis chez les Daces, Armes chez les Scythes, Taaut pour les Phéniciens, Thot en Égypte et Sarruma en Anatolie^{[1],[2][réf. à confirmer],[3]}.

Les Hermétistes et les Alchimistes se réclament tous de lui et de la fameuse Table d'Émeraude d'Hermès Trismégiste. Il serait aussi le sujet de l'Art chymique selon Michael Maier.

Sommaire  [masquer]  1 Mythe 1.1 Jeunesse 1.2 Amours et descendance 1.3 Fonctions 2 Culte 3 Épithètes, attributs et sanctuaires 4 Équivalents 5 les trois Hermès 6 Notes et références 7 Bibliographie 8 Voir aussi 8.1 Articles connexes 8.2 Liens externes

Mythe [modifier]

Jeunesse [modifier]

Fils de Zeus et de Maïa^[4], et donc petit-fils d'Atlas, il naît un matin dans une caverne du mont Cyllène en Arcadie « pour être le tourment des hommes mortels et des dieux immortels^[5] ». Selon le premier Hymne homérique qui lui est consacré, il bondit de son berceau quelques instants seulement après sa naissance, et se met en quête du troupeau d'Apollon^[6]. Sur son chemin, il rencontre une tortue qu'il tue ; de la carapace, il fabrique une lyre sur laquelle il célèbre sa propre naissance ainsi que la demeure de sa mère carapace de tortue^[7]. Quelque temps plus tard, il inventera la flûte de Pan ou syrinx^[8].

Poursuivant son premier dessein, il gagne le soir même la Piérie; où paissent les troupeaux divins^[9]. Il dérobe cinquante bœufs à son demi-frère Apollon, soit la moitié d'une hécatombe^[10]. Il en profite pour inventer les raquettes, pour effacer ses traces quand il pousse les bêtes devant lui, mais aussi marcher d'un pied plus léger^[11]. En cherchant à faire cuire deux des animaux, il trouve l'art de faire le feu en frottant des morceaux de bois l'un contre l'autre^[12], puis consacre la viande aux douze dieux. Lui-même s'abstient de toucher au sacrifice. Après avoir dispersé les cendres, il retourne chez sa mère à qui il annonce avec assurance son intention d'embrasser le meilleur des métiers, c'est-à-dire celui de voleur^[13].

Quand Apollon découvre son voleur, Hermès commence par prétendre être un nouveau-né sans malice, proposant même de jurer de son innocence sur la tête de Zeus^[14]. Le dieu archer n'est pas dupe, et veut saisir son demi-frère par le bras quand Hermès l'arrête par un éternuement. L'affaire est finalement portée devant Zeus. De nouveau, Hermès proteste de son innocence. Amusé par la précocité de son fils, le roi des dieux ordonne la réconciliation ; Hermès devra également révéler l'endroit où il a caché le troupeau^[15]. Hermès charme son frère en jouant de la lyre, puis lui donne l'instrument ; Apollon lui accorde en échange une baguette d'or, le futur caducée^[16], et le don de prophétie mineure par le biais de l'oracle des Thries (femmes-abeilles)^[17].

Selon Pausanias, il est élevé par Acacos, fils de Lycaon, par ailleurs fondateur d'Acacésion en Arcadie, d'où son épiclèse d'« Acacésien ».

Amours et descendance [modifier]

Il apparaît souvent sous les traits d'un jeune homme « à sa première barbe, dans le charme de cet âge^[18]. Il se plaît en la compagnie des Charites et des Heures. Devant le spectacle d'Arès et d'Aphrodite faits prisonniers par Héphaïstos, il s'exclame que lui aussi aimerait dormir dans les bras de la déesse, fût-ce au prix de trois fois plus de chaînes.

Avec Aphrodite justement, Hermès engendre Hermaphrodite, divinité bisexuée, mais aussi Éros dans les traditions plus tardives^[19]. Il est, selon les auteurs, le père de dieux rustiques à la sexualité débridée tels Pan, son fils par « la fille de Dryops » (Hymne homérique à Pan) ou par la nymphe Thymbris ou Hybris (pseudo-Apollodore), ou par la nymphe Pénélope (les Dionysiaques), voire par Pénélope, femme d'Ulysse (divers récits post-homériques) ; comme Pan ou comme le dieu phallique Priape, parfois également donné pour son fils (Hygin, Fables), il est d'ailleurs souvent représenté sexe dressé (il aime la beauté humaine), et ses amours sont aussi bien féminines (nymphes) que masculines (Pollux, frère jumeau de Castor et archétype du guerrier valeureux, ou le bel Anthéos d'Assessos par exemple). La tradition hésiodique lui prête des amours avec la nymphe-déesse Calypso, rencontrée par Ulysse dans l'Odyssée,qui le rend père du peuple des Céphalléniens (Hésiode, Catalogue des femmes). On le range également volontiers parmi les prétendants de Perséphone et divers chants des Dionysiaques (notamment VI) lui reconnaissent pour épouse Péitho, la déesse de la Persuasion. Pindare, enfin, lui attribue la paternité d'une fille, la déesse messagère Angélia, sans toutefois indiquer le nom de la mère de cette dernière (Pindare, Olympiques, Ode 8. 81 ff.).

Hermès est également le père d'amants mythologiques célèbres, comme Abdère (amant d'Héraclès) ou Daphnis (de Pan ou Apollon).

Parmi ses autres enfants, on compte notamment :

• Autolycos avec Chioné
• Céryx
• Échion et Éthalidès, deux argonautes
• Les satyres, avec la nymphe Arémosyne

Fonctions [modifier]

Lors de la guerre de Troie, il prend parti pour les Achéens mais ne participe guère à la bataille. Cependant il se retrouve face à Léto mère d'Apollon et d'Artémis mais refuse de la combattre. Il se contente d'être le messager et l'interprète (on rapproche son nom du mot ἑρμηνεύς / hermêneús, « interprète ») de Zeus. Ainsi, il guide au mont Ida Aphrodite, Athéna et Héra qui concourent pour la pomme d'or, afin de les soumettre au jugement de Pâris. Il escorte Priam, venu chercher le corps d'Hector, dans le camp grec ; il avertit (sans succès) Égisthe de ne pas tuer Agamemnon ; il transmet à Calypso l'ordre de libérer Ulysse. Après la guerre, c'est lui qui amène Hélène en Égypte.

De même, c'est lui qui, d'après le pseudo-Apollodore, devant enlever Io sur demande de Zeus, tue Argos aux cent yeux, placé en surveillance par Héra, d'où son épiclèse d'« Argiphonte » (Ἀργειφόντης / Argeiphóntês, « tueur d'Argos ») — l'interprétation de cette épithète est pourtant sujette à caution : la légende d'Argos est probablement postérieure à Homère, qui emploie déjà cette épiclèse ; une autre interprétation traduit par « à la lumière blanche, éblouissant ». Guide des héros tout comme Athéna, il conduit Persée dans sa quête de Méduse et guide Héraclès dans les Enfers.

C'est le conducteur des âmes vers Hadès, d'où son épithète de Πομπαῖος / Pompaĩos, puis plus tard « Psychopompe » (en grec Ψυχοπομπός / Psukhopompós). À la fin de l'Odyssée, on le voit ainsi conduisant les âmes des prétendants dans le pré de l'Asphodèle. L'hymne orphique consacré à l'Hermès souterrain, chthonien ou infernal, le dit fils de Dionysos et d'Aphrodite (Hymnes orphiques, 57).

Culte [modifier]

C'est avant tout la personnification de l'ingéniosité, de la mètis (intelligence rusée) et de la chance. Dans ses Caractères, le philosophe Théophraste rapporte ce proverbe antique : Ἑρμῆς κοινός^[20], « Hermès est à tout le monde », qui signifie que le dieu est loué pour avoir apporté la bonne fortune, le bon hasard. Hermès est, avec Héraclès, le patron des gymnases et palestres, où son buste est toujours présent. Il protège donc les sportifs et est le fondateur des concours de lutte. C'est donc le dieu du commerce, des voyageurs et des voleurs, des pasteurs et de leurs troupeaux, ainsi que des orateurs ou des prostituées. Il est, parmi les dieux grecs, le plus proche des hommes et le plus bienveillant à leur égard : il leur donne l'écriture, la danse, les poids et mesures, la flûte et la lyre, le moyen de produire une étincelle lorsque le feu s'est éteint. Il était de coutume de placer des empilements de pierres en son honneur aux carrefours : chaque voyageur ajoutait une pierre à l'édifice. Ces tas de pierres ont été peu à peu supplantés par des bornes en pierre de forme phallique placées le long des routes, pour aboutir à la forme équarrie et quadrangulaire des hermès, surmontés de la tête du dieu et portant, en leur centre et en relief, ses attributs virils (voir le scandale de la mutilation des Hermès, Hermocopides, où fut mêlé Alcibiade). Toute rencontre, tout événement, tout accident imprévu sur une route est appelé « don d'Hermès » (en grec ἕρμαιον / hermaion qui désigne aussi de notre coup de chance). Les offrandes préférées d'Hermès, comme dieu des orateurs, sont le lait mêlé de miel et les langues d'animaux. C'est Hermès qui donna le don de parole à Pandore la première femme et l'emmènera aux hommes. Bien qu'il soit un dieu très populaire, son culte public est peu développé. Plusieurs régions de la Grèce, au premier chef l'Argolide, intègrent dans leur calendrier un mois qui lui est dédié, Ἕρμαιος / Hermaios (mi-octobre à mi-novembre). Il semble avoir été associé à une fête des morts. Dans une symbolique similaire, un sacrifice lui est offert, toujours à Argos, le trentième jour suivant des funérailles. À Athènes, au troisième jour des Anthestéries, une offrande de gruau de graines est consacrée à Hermès Chtonien.

Il est célébré sous le nom de Kadmilos au sanctuaire des Grands Dieux de Samothrace comme le compagnon d'Axieros-Déméter, la Grande Mère.

Épithètes, attributs et sanctuaires [modifier]

• Ses attributs : le pétase (chapeau rond), le caducée, les sandales ailées (grec πέδιλα / pedila, latin talaria) et la bourse d'argent.
• Ses animaux favoris : le bélier, la tortue ;
• Épiclèses :
  • Acacésien (Ἀκακήσιος / Akakếsios),
  • Argiphonte (Ἀργειφόντης / Argeiphóntês),
  • Chtonien (Χθόνιος / Chthónios),
  • Psychopompe (Ψυχοπομπός / Psukhopompós) ;
• Épithètes :
  • « à la houlette d'or » (Χρυσόρραπις / Khrusórrapis) ;
• Sanctuaires : spécialement en Crète et au mont Cyllène ; en Arcadie et à Pharai.

Équivalents [modifier]

Aux époques tardives et dans l'Égypte hellénisée, il se confondra avec Thot (nom grec — le nom égyptien était Djehuty), le dieu des savoirs cachés, et deviendra ainsi l'auteur mythique, sous le nom d'Hermès trois fois le plus grand, ou trismégistos, ou Hermès Trismégiste, d'une véritable bibliothèque ésotérique qui nourrira notamment les études des alchimistes du Moyen Âge.

En Islam, Idris-Hermès est associé à Henoch, fils de Yard, arrière-grand-père de Noé^[21]. il est mentionné dans le Coran (XIX, 57 ; XXI, 85).

les trois Hermès [modifier]

« La généalogie la plus classique d'Hermès à l'époque hellénistique fut élaborée au IIIe ou IIe siècle avant Jésus-Christ. Elle fait commencer la série des Hermès par Thoth, qui grava sa science sur des stèles et la cacha. Son fils fut Agathodémon… Le fils d'Agathodémon est le deuxième Hermès, c'est lui que plus tard, au IIe siècle de notre ère, on appelle souvent Trismégiste… Et le fils du Trismégiste est Tat » (Antoine Faivre)^[22].

Cicéron compte cinq Mercure (De la nature des dieux, III) :

« Pour ce qui concerne Mercure, le premier a pour père le Ciel et pour mère le Jour, et, d’après la tradition, pour avoir été frappé par la vue de Proserpine, il fut saisi d’une frénésie obscène ; le deuxième, fils de Valens et de Phoronée, vit sous terre, et il est identifié à Trophonios ; le troisième est le fils du troisième Jupiter et de Maia ; de lui et de Pénélope, suivant la tradition, naquit Pan ; le quatrième eut pour père le Nil, et les Égyptiens considèrent comme une impiété de prononcer son nom ; le cinquième [Hermès Trismégiste] est vénéré à Phénée : on raconte qu’il tua Argus et, pour cette raison, il se réfugia en Égypte et donna aux Égyptiens leurs lois et l’alphabet ; les Égyptiens l’appellent Thôt, nom par lequel ils désignent aussi le premier mois de l’année. »

Robert de Chester, en 1144, compte trois :

« Nous lisons dans les anciennes histoires des dieux qu'il y eut trois Philosophes dont chacun s'appelait Hermès. Le premier fut Enoch… Le deuxième fut Noé… Le troisième fut l'Hermès qui, après le Déluge, régna en Égypte. » (préface au Liber de compositione alchemiae).

 Héra ou Héré (en grec ancien (Attique) Ἥρα / Hêra ou en ionien Ἥρη / Hêrê), fille des Titans Cronos et Rhéa, est la femme et la sœur de Zeus. C'est aussi la sœur de Déméter, d'Hadès, de Poséidon et d'Hestia. Elle est la protectrice de la femme et la déesse du mariage, gardienne de la fécondité du couple et des femmes en couche. Elle est très jalouse des infidélités de son mari Zeus.

Elle correspond à Junon dans la mythologie romaine.

Sommaire  [masquer]  1 Mythe 1.1 Origine et fonctions 1.2 Lieux de culte 2 Épiclèses, attributs et sanctuaires 3 Notes 4 Bibliographie

Mythe[modifier]

Fille de Rhéa et de Cronos^[1], elle est dès sa naissance avalée par son père^[2]. Elle est libérée par son frère Zeus en même temps que tous ses frères.

Après la Titanomachie, Héra devient l'épouse de Zeus^[3]. Elle est la mère, par Zeus, d'Arès, d'Hébé et d'Ilithyie^[4], mais aussi d'Héphaïstos, qu'elle conçoit seule pour défier son mari et lui montrer qu'elle n'a pas besoin de lui pour enfanter^[5]. Homère (Il. i. 578, xiv. 338, xviii. 396, xxi. 332, Od. viii. 312) et Cicéron (De Natura Deorum 3.22) font néanmoins d'Héphaïstos le fils de Zeus et d'Héra.

Les traditions post-hésiodiques attribuent à Zeus et Héra de nombreux autres enfants absents des catalogues « traditionnels ». Quintus de Smyrne, dans ses Posthomériques, leur reconnaît ainsi trois filles supplémentaires : la Charite Pasithée et les déesses guerrières Ényo (les Batailles) et Éris (la Discorde). Le pseudo-Hygin, dans la préface de ses Fables, mentionne également parmi leurs enfants la Liberté. Par ailleurs, les Scholia Theocrite citent le mimographe Sophron, qui dans un écrit intitulé Angélos nomme ainsi une fille méconnue de Zeus et d'Héra, plus ou moins identique à Hécate. Enfin, bien qu'Homère ne le précise pas explicitement, la déesse Até, personnification de la fatalité et de l'égarement, telle qu'elle apparaît dans l'Iliade, où elle est nommée "la fille aînée de Zeus", a très probablement Héra pour mère, dont elle se montre la redoutable alliée au moment de la naissance d'Héraclès (Iliade, XIX).^{[réf. nécessaire]}

Alors que la grande majorité des mythes liés à Héra portent sur sa jalousie vis-à-vis des nombreuses aventures de Zeus, des récits minoritaires s'intéressent aux premiers moments du couple divin. L’Iliade fait ainsi allusion à la première fois où Zeus et Héra s'unissent, à l'insu de leurs parents^[6]. Une scholie précise qu'Héra est fiancée à Zeus par Océan et Téthys après que Cronos a été envoyé au Tartare ; en secret, les deux fiancés s'unissent sur l'île de Samos. Héra donne naissance à Héphaïstos et, pour cacher sa honte, prétend qu'il est né sans père^[7]. Une autre scholie indique qu'Héra est violée par le Géant Eurymédon alors qu'elle se trouve encore chez ses parents^[8]. Dans une autre version encore, Héra se trouve au mont Thornax (appelé depuis le « mont des Coucous »), lorsque son frère, Zeus, la rejoint, métamorphosé en coucou^[9].

Héra est le plus souvent présentée comme une épouse jalouse, qui se plaît à persécuter les maîtresses de Zeus et leur progéniture^[10]. Parmi ses victimes, Héraclès, auquel elle dépêche deux serpents^[11], et la nymphe Io, transformée en vache par Zeus pour la protéger mais malgré tout rendue folle par les piqûres d'un taon envoyé par Héra^[12]. Elle se venge aussi en contrecarrant les desseins de son époux, provoquant d'incessantes querelles.

Dans l'Iliade encore, Homère fait mention par la bouche de Dioné, d'un tir de flèche à trois pointes décochée par Héraclès blessant Héra au sein droit. (Chant V, vers 390)

Déesse du mariage légitime, elle n'a aucun amant^[10]. Elle est pourtant désirée par Ixion, qui s'unit avec un nuage croyant, qu'il s'agit d'elle^[13], ainsi que par Endymion. Selon une tradition minoritaire^[14], elle est assaillie par le géant Eurymédon et en conçoit Prométhée, d'où sans doute le médaillon de coupe de Douris représentant Héra assise face à ce dernier (voir ci-contre).

Un jour, exaspérée des incartades de Zeus, Héra décide de demander l'aide de ses fils pour punir le dieu volage. Ils projettent de ligoter Zeus pendant son sommeil avec des lanières de cuir pour l'empêcher de séduire les mortelles de la Terre. Mais la néréide Thétis envoie l'Hécatonchire Briarée pour les en dissuader. Zeus punit Héra en la suspendant dans le ciel par une chaîne d'or, une enclume à chaque cheville. Il ne la libère que contre la promesse de sa soumission^[15].

Offensée par le jugement de Pâris, qui lui préfère Aphrodite, elle se montre la plus farouche ennemie des Troyens pendant la guerre de Troie et contribue au sac de la ville.

Lorsqu'elle se dispute avec Zeus pour savoir quel sexe connaît le plus de plaisir lors d'une relation sexuelle, elle accepte que le devin Tirésias, qui avait été femme puis homme, juge la querelle. Mais lorsque celui-ci donne raison à Zeus, elle se venge en le frappant de cécité.

Origine et fonctions[modifier]

Franz Rolf Schröder^[16] avait avancé qu’il fallait rapprocher le nom d’Héra du nom indo-européen de l’année *yērā-, présents en anglais year, allemand Jahr… Jean Haudry dans son essai La religion cosmique des Indo-européens (Archè, 1986) précise le sens de *yērā- comme la belle saison de l’année, comparables au grec et vieux russe jarǔ, printemps, belle saison. Cette étymologie révèle la nature originelle de la déesse, la signification de son union avec Zeus interprété comme Ciel-diurne : c’est le retour de la partie claire de l’année. L’Héra porteuse de vie d’Empédocle est « celle qui apporte une récolte abondante ».

Héra est la personnification féminine de la belle saison. Ce n’est que par la suite que son union avec Zeus est interprétée comme le prototype de l’union légitime. Sa couleur symbolique est la couleur blanche theá leukốlenos, déesse aux bras blancs, divinité d’élection d’Argos « la ville blanche ». Si Héra est liée au symbolisme de la vache blanche, c’est dans la mesure où cet animal est symbole de prospérité et d’abondance. Héra est enfin liée aux Heures, ces divinités du retour du printemps et enfin aux héros dont le prototype est Héraclès celui qui a la gloire d’Héra. Le héros ainsi, selon Haudry, est celui qui né mortel, conquérant la belle saison de l’année échappe à la mort.

Héra est également la déesse du mariage et des épouses, protectrice du couple, de la fécondité et des femmes en couches — domaine qu'elle partage avec sa fille Ilithye. Sous son épiclèse de ὁπλοσμία / hoplosmía, au cap Lakinion et à Élis, elle assume une fonction guerrière. La cité de Stymphale consacre trois temples à Héra sous différentes épiclèses : Παρθενία / Parthenía (« vierge »), Τελεία / Teleía (« épouse de Zeus ») et Χήρα /

Lieux de culte[modifier]

Elle est surtout vénérée à Argos, citée par Homère comme une ville chère à la déesse, à l'instar de Mycènes et Sparte. Elle possède également un temple à Olympie, à Corinthe, à Samos ou encore au cap Lakinion, non loin de Crotone.

Épiclèses, attributs et sanctuaires[modifier]

• Ses attributs : le diadème royal et le sceptre.
• Ses plantes : la grenade, l'hélichryse et le lys.
• Ses animaux favoris : le paon et la génisse.
• Épithètes homériques :
  • θεὰ λευκώλενος / theá leukốlenos, « déesse aux bras blancs »,
  • βοῶπις / boỗpis, « aux yeux de vache, aux grands yeux »,
  • χρυσόθρονος / khrusóthronos, « au trône d'or ».
• Sanctuaires : spécialement dans les cités austères, Argos, Mycènes, Sparte, Olympie, Corinthe, Béotie, Samos, Lesbos, Délos, Knossos, Posidonia, Capoue et Sélinonte.
• Jeux organisés en son honneur : Héraia.

Dans la mythologie grecque, Héphaïstos ou Héphaistos (en grec ancien Ἥφαιστος / Hếphaistos) est le dieu du feu, des forges et des volcans. Selon les sources, il est le fils d'Héra et de Zeus, ou d'Héra seule. Il est habituellement représenté sous les traits d'un forgeron boiteux, mais il est d'abord un inventeur divin et un créateur d'objets magiques. Dès Homère, son nom est utilisé par métonymie pour désigner le feu.

Il est assimilé par les Romains sous le nom de « Vulcain » (parfois appelé « Mulciber »).

Sommaire  [masquer]  1 Mythe 1.1 Naissance et infirmité 1.2 Amours et descendance 1.3 Artisan 1.4 Autres aventures 2 Culte 3 Représentations artistiques 4 Étymologie 5 Épithètes, attributs et sanctuaire 6 Notes et références 7 Voir aussi 7.1 Bibliographie 7.2 Articles connexes

Mythe[modifier]

Naissance et infirmité[modifier]

Héphaïstos est unanimement présenté comme le fils d'Héra^[1], mais il n'est pas clair qu'il ait eu un père. Homère en fait le fils de Zeus^[2] et Cinéthon celui de Talos, un Géant de bronze^[3], mais dans la version majoritaire^[4], Héra, jalouse du fait que Zeus ait engendré seul Athéna^[5], et pour lui montrer qu'elle pouvait se passer de lui, engendre seule Héphaïstos^[6].

Lorsqu'elle lui donne le jour, elle le trouve si laid qu'elle le jette en bas de l'Olympe, et c'est de cette chute que daterait sa claudication^[7]. Il tombe alors dans la mer et est recueilli par Thétis et Eurynomé, qui l'élèvent pendant neuf ans, à l'insu de tous, dans une grotte de l'île de Lemnos, où il fait son apprentissage d'artisan en façonnant des bijoux^[8].

Pour se venger de sa mère, Héphaïstos fabrique un trône d'or aux bras articulés, qui emprisonne quiconque s'y assoit, et l'envoie dans l'Olympe en guise de présent^[9]. Héra s'y installe imprudemment et se trouve immobilisée, sans que nul ne sache comment la délivrer. Les dieux confient d'abord à Arès le soin d'aller chercher Héphaïstos, en vain^[10]. Enivré par Dionysos, Héphaïstos se laisse fléchir et revient dans l'Olympe délivrer sa mère. Zeus, soulagé, propose au dieu forgeron d'exaucer l'un de ses vœux : sur le conseil de Poséidon, Héphaïstos demande la main d'Aphrodite^[11] – requête à laquelle, visiblement, il n'est pas donné suite ; de son côté, Dionysos, auréolé de sa réussite, obtient d'entrer dans l'assemblée des dieux^[12].

Une autre légende se rattache à l'infirmité du dieu : Héphaïstos prend le parti de sa mère lors d'une querelle entre Zeus et celle-ci ; il reproche à son père de l'avoir laissée suspendue dans les airs, une chaîne d'or au poignet et une enclume à chaque cheville^[13]. Furieux, Zeus saisit Héphaïstos par un pied et le précipite du haut de l'Olympe^[14]. La chute du dieu dure une journée entière ; il atterrit sur l'île de Lemnos, dont les habitants, les Sintiens, le recueillent et le soignent. Le récit semble contradictoire avec celui où Héra se débarrasse d'Héphaïstos de la même façon^[15], mais il pourrait s'agir de deux incidents séparés^[16]. On peut retrouver une certaine similitude avec Kagutsuchi, dieu du feu dans la mythologie japonaise, qui fut lui aussi puni par son père Izanagi qui le découpa en morceaux.

Les épithètes traditionnellement attachées à Héphaïstos sont « aux pieds courbes »^[17], « boiteux »^[18] et « les pieds tournés vers l'arrière »^[19]. Utilisé comme durcissant des métaux, l'arsenic est oxydé, lors de la fonte des minerais métallifères, en trioxyde d'arsenic. Les métallurgistes antiques, exposés à ce composé toxique, devaient probablement développer des neuropathies périphériques à l'origine de difformités et paralysies et ont ainsi associé leur Dieu à ce handicap^[20].

Homère décrit ainsi son allure et sa démarche :

« À ces mots, le Bancal monstrueux et poussif quitta
Le pied de son enclume en agitant ses jambes grêles. (…)
Puis avec une éponge il se lava le front, les bras,
Le cou puissant et, pour finir, la poitrine velue.
Il enfila sa blouse, prit son bâton et sortit
En claudiquant. Le maître s'appuyait sur deux servantes (…)
Leur maître, entouré de leurs soins, parvint péniblement (…)
Auprès de Thétis^[21] »

Cette infirmité suscite la curiosité dès l'Antiquité. Certains mythographes pensent qu'il se rattache, à l'origine, aux démons chthoniens à l'apparence traditionnellement monstrueuse^[22]. Pour d'autres, son infirmité trouve sa source en Égypte, où le dieu Ptah-Patèque est représenté comme un nain difforme. À l'époque moderne, les commentateurs ont évoqué la possibilité d'une personnalisation de déformations typiques des forgerons et toreutes grecs, dues à leur exposition chronique aux métaux lourds (plomb, arsenic, mercure) contenus dans les matériaux qu'ils travaillent^[23]. Ainsi, l'intoxication à l'arsenic (élément présent sous forme d'impureté dans le cuivre) donne classiquement lieu à une atteinte nerveuse avec faiblesse musculaire, voire paralysie des muscles inférieurs^[24].

Amours et descendance[modifier]

D'après l’Iliade^[25], Héphaïstos est marié à l'une des Charites (ou Grâces), qui porte simplement le nom de Charis (littéralement « Grâce »)^[26]. Il en va de même dans la Théogonie (v. 907), mais Hésiode cite explicitement le nom d'Aglaé, la plus jeune des Charites. Cependant la tradition la plus populaire en fait le mari d'Aphrodite, cette version étant d'ailleurs déjà attestée dans un épisode fameux de l’Odyssée (chant VIII), où il tend un piège à sa femme qui le trompe avec Arès, et devient la risée des dieux. Dans les deux cas, le dieu épouse une incarnation de la beauté : il peut s'agir d'un simple contraste comique entre la belle et le boiteux, ou d'une réflexion plus profonde sur le rapport étroit entre l'artisan/artiste et la beauté^[27].

Contrairement à d'autres dieux, Héphaïstos n'est guère renommé pour ses aventures extraconjugales. On sait cependant qu'après avoir été abandonné par Aphrodite, il poursuit de ses avances Athéna : son sperme se répand sur la cuisse de la déesse qui l'essuie avec de la laine (ἔριον / érion) qu'elle jette à terre (χθών / khthốn) ; la terre ainsi fécondée donne naissance à Érichthonios, qu'Athéna recueille et élève^[28]. De ce fait, on trouve parfois l'expression « enfants d'Héphaïstos » pour désigner les Athéniens^[29].

Sa descendance est peu nombreuse. On lui attribue notamment la paternité de :

• la nymphe Cabiro^[30], dont descendent les Cabires — une autre version fait d'Héphaïstos le père de ces derniers, qu'il a de Cabiro, et non leur grand-père^[31] ;
• l'infirme Palémon, l'un des Argonautes^[32] ;
• le brigand Périphétès (surnommé Corynétès), tué par Thésée sur la route d'Athènes^[33].

Hygin mentionne également Philammon, Cécrops, Cercyon (lui aussi tué par Thésée sur la route d'Athènes), Philottos et Spinther^[34].

Artisan[modifier]

Très habile dans son art, Héphaïstos façonne des armes remarquables, comme celles d'Achille^[35], dont le bouclier offre une représentation parfaite du monde, celles de Memnon^[36], la cuirasse de Diomède^[37] ou encore les cnémides d'Héraclès^[38]. Il fabrique aussi :

• la ceinture d'Aphrodite^{[réf. nécessaire]},
• le char du Soleil^{[réf. nécessaire]},
• le palais des dieux sur l'Olympe^[39],
• Pandore, la première femme^[40],
• le trident de Poséidon^{[réf. nécessaire]},
• les flèches d'Artémis et d'Apollon^{[réf. nécessaire]},
• le collier d'Harmonie^{[réf. nécessaire]},
• le trône de Zeus et d'Héra^{[réf. nécessaire]},
• l'égide de Zeus^{[réf. nécessaire]},
• le sceptre de Pélops^[41], etc.

Autres aventures[modifier]

Héphaïstos prend part à la Gigantomachie et combat armé du feu dévorant^[42] : il tue ainsi Mimas en le recouvrant de fer en fusion^[43]. Il se range aux côtés des Achéens dans la guerre de Troie^[44]. Lorsqu'au début de l'Iliade Zeus et Héra se querellent parce que le roi des dieux a promis à Thétis d'avantager les Troyens, Héphaïstos détend l'atmosphère en remplaçant Ganymède dans son office d'échanson : voyant le dieu boiteux prendre la place du gracieux jeune homme, les dieux éclatent tous d'un rire inextinguible^[45]. Il intervient rarement dans la bataille, si ce n'est pour secourir Idéos, l'un des fils de son prêtre Darès, menacé par Diomède^[46]. Par la suite, à la demande de Thétis, il sauve Achille des eaux du Scamandre en assèchant par ses flammes le dieu-fleuve^[47].

Il est associé dans certaines versions du mythe à la naissance d'Athéna^[48] : d'un coup de sa hache de bronze, il fait jaillir la déesse toute armée du crâne de Zeus.

Certains auteurs font également d'Héphaïstos le gardien du feu, que Prométhée dérobe pour le donner aux humains^[49]. À la demande de Zeus, Héphaïstos enchaîne le voleur au rocher de son supplice, où un aigle viendra tous les jours lui dévorer le foie. Dans cette scène représentée par Eschyle^[50], le dieu, plein de pitié, regrette l'ordre donné par son père, et plaint le Titan pour les souffrances qu'il va endurer.

Un mythe minoritaire veut qu'il dispute à Déméter la souveraineté de la Sicile^[51] ; de la nymphe Etna, qui habite le volcan du même nom, il a les Palikes, des démons des sources chaudes^[52]. Quoi qu'il en soit, il installe sa forge dans le volcan où il travaille, aidé par les Cyclopes. Il veille ainsi au châtiment de Typhon, que Zeus a foudroyé et qui gît, inerte, sous les racines de la montagne^[53].

Culte[modifier]

L'importance du travail de la forge dans les civilisations de l'âge du bronze et à l'âge du fer explique que le personnage du forgeron ait été étroitement associé au pouvoir politique et à la religion. Ainsi, à Citium (actuelle Larnaca à Chypre), un culte est rendu au XII^e siècle av. J.-C. à des divinités du lingot de cuivre, particulièrement abondant sur l'île ; de même, il existe un lien direct entre les forges et le sanctuaire^[54]. Le nom d'Héphaïstos à proprement parler semble avoir déjà existé sous la forme a-pa-i-ti-jo^[55] à l'époque mycénienne.

Le travail de la forge perd de son importance à l'époque archaïque, puis classique. Le culte d'Héphaïstos est donc peu répandu. Il est vénéré principalement à Lemnos, Athènes et dans le Sud de l'Italie. La première, dont la mythologie fait la résidence du dieu, a pour capitale Héphaïstias, habitée jusqu'au VI^e siècle av. J.-C. par une population non-grecque que les Grecs appellent Tyrséniens^[56]. Elle accueille une fête de purification où le feu nouveau est allumé, puis distribué aux artisans^[54].

À Athènes, l'importance du rôle joué par Héphaïstos s'explique par sa tentative de viol d'Athéna et la naissance d'Érichthonios qui en résulte. Platon lui attribue une souveraineté commune avec Athéna sur la cité de l'Attique :

« Héphaïstos et Athéna qui ont la même nature, et parce qu’ils sont enfants du même père, et parce qu’ils s’accordent dans le même amour de la sagesse (φιλοσοφία / philosophía) et des arts (φιλοτεχνία / philotekhnía), ayant reçu tous deux en commun notre pays, comme un lot qui leur était propre et naturellement approprié à la vertu et à la pensée, y firent naître de la terre des gens de bien et leur enseignèrent l’organisation politique^[57]. »

Il possède trois lieux de culte à Athènes :

• un autel dans l'Érechthéion, à côté de l'autel de Poséidon et de celui du héros Boutès^[58] ;
• un grand temple sur la butte du Kolonos Agoraios, qui accueille le culte conjoint d'Héphaïstos et d'Athéna Hephaisteia^[59] ;
• un autel à l'Académie^[60].

À l'instar de Zeus Phratrios et d'Athéna Phratria, le dieu reçoit un sacrifice lors de la fête des phratries, les Apatouries^[61]. Il est également à l'honneur de la fête des artisans, les Chalkeia, en même temps qu'Athéna Erganè (« industrieuse »)^[62]. Enfin, les Héphaisties lui sont spécialement consacrées^[63] ; comme les Panathénées et les fêtes de Prométhée (Προμηθεια), elles comportent une lampadédromie, c'est-à-dire une course aux flambeaux^[64] qui fête le feu nouveau.

Enfin, Héphaïstos est vénéré dans le Sud de l'Italie : dans les îles Lipari^[65] et la région de l'Etna, où sa forge est située à partir de l'époque classique^[66]. Selon Pythéas, les îles sont même le théâtre d'événements miraculeux : il suffit d'y déposer du fer avec un peu d'or en guise de salaire, et l'on retrouve le lendemain le fer ouvragé de manière remarquable^[67].

Représentations artistiques[modifier]

Héphaïstos est rarement représenté dans l'art grec à l'exception de quelques scènes très appréciées des artistes. L'immobilisation d'Héra fait partie du décor sculpté du trône d'Amyclées^[68], mais le retour dans l'Olympe est de loin le thème le plus populaire. Le plus souvent, le dieu est représenté monté à dos de mulet, escorté par Dionysos et des silènes et conduit devant Zeus et Héra, fréquemment accompagnés par d'autres dieux : Athéna, Arès, Artémis, Poséidon ou encore Hermès. L'exemple le plus célèbre est celui du vase François, un cratère à volutes de 570 av. J.-C. environ^[69]. La scène apparaissait également dans la décoration du sanctuaire d'Athéna Khalkiokos (« à la Maison de Bronze ») à Sparte^[70], aujourd'hui disparu.

La naissance d'Athéna, où Héphaïstos intervient avec sa hache, est également un thème très prisé. On voit aussi Héphaïstos dans des représentations de la Gigantomachie, armé de tenailles et d'un soufflet de forge, comme sur les frises du trésor de Siphnos^[71], ou encore dans un char ailé, probablement l'une de ses inventions^[72]. Quelques vases le montrent enfin dans sa forge, entouré de satyres^[73] : c'est une allusion deux drames satyriques perdus et tous deux intitulés Héphaïstos, l'un d'Achaïos, l'autre d'Épicharme — de même que le vase représentant un combat entre Arès et le dieu forgeron^[74].

Héphaïstos est identifié dans l'art grec par comme un artisan : il porte la hache, les pinces, le bonnet d'artisan (pilos) ou encore la tunique à manches (exômis)^[75]. L'infirmité du dieu est représentée par des pieds tournés en dehors, comme sur le vase François^[76], par une béquille, comme sur la frise Est du Parthénon, ou encore par le fait de monter en amazone sur son mulet^[75]. Selon Cicéron, la statue du dieu par Alcamène le représente « à peine affublé d'une légère claudication non dénuée de grâce »^[

Dans la mythologie grecque, Hélios (en grec ancien Ἥλιος / Hếlios) est le fils du Titan Hypérion et de sa sœur Théia, également connue sous le nom d'Euryphaessa (selon l’Hymne homérique qui lui est consacré). Il est le frère de Séléné et d'Éos.

Personnification du Soleil, Hélios est progressivement assimilé à Apollon, dieu de la musique et des arts. Dans la mythologie romaine, il correspond à Sol.

Ses deux rôles principaux sont de mener le char du soleil — auquel cas il est parfois confondu avec Apollon, qui répresente pourtant plus la lumière que le soleil —, et de révéler tout ce qui se passe sur Terre. Dans l’Odyssée, c'est lui qui révèle à Héphaïstos les amours coupables d'Arès et Aphrodite^[1]. Selon l'Hymne homérique dédié à Déméter, c'est également lui qui apprend à la déesse qu'Hadès a enlevé sa fille Perséphone. L'hymne le qualifie d'« observateur divin des Dieux et des hommes », tandis qu'Homère le nomme « celui qui voit et entend toutes choses » ^[2].

L’Odyssée raconte également qu'il possède des troupeaux de bœufs et de moutons dans l'île de Trinacrie (la Sicile). Ulysse y accoste lors de son retour vers Ithaque. Dûment chapitré à ce sujet au chant XI par le devin Tirésias, il interdit à ses hommes de toucher aux troupeaux sacrés. Alors qu'il dort pourtant, ces derniers, affamés, abattent des vaches. Hélios réclame vengeance auprès de Zeus qui foudroie le navire d'Ulysse, l'épargnant seul au passage.

Sa descendance est nombreuse. Homère cite Lampétie et Phaéthuse, conçues avec la nymphe Néère : ce sont elles qui gardent les troupeaux de leur père. De l'Hespéride Églé, il a aussi les Charites. De l'Océanide Persé, il a Éétès, roi de Colchide, Persès, roi de Tauride, Augias, roi d'Élide, Circé et Pasiphaé. De l'Océanide Clymène, il a Phaéton et les Héliades.

Quand les dieux se sont partagés les différents pays de la terre, l'île de Rhodes se trouvait encore sous les vagues de la mer. Or ce jour-là, Hélios était absent et personne n'avait pensé à lui. Il ne reçut donc aucune part du partage de la terre. Mais à ce moment, l'île de Rhodes émergea de la mer, et avec le consentement de Zeus, il en prit possession, ainsi que de la nymphe de l'île, Rhodé. Il devint alors le père de sept fils, héros de l'île.

Clytie était une nymphe grecque, fille d'Océan et de Téthys. Elle fut aimée d'Hélios, mais fut supplantée par Leucothoé. Elle en référa alors au père de cette dernière, Orchamos, qui punit sa fille pour l'avoir déshonorée en l'enfouissant dans le sable. Mais au lieu de permettre à Clytia de regagner l'amour d'Hélios, la mort de Leucothoé ne lui rapporta que le ressentiment de celui-ci. Désespérée, elle s'assit nue sur les rochers et y demeura durant neuf jours, sans eau ni nourriture, tournée vers le soleil, Hélios. Jaunie et brunie par son éclat, elle fut métamorphosée en tournesol.

Culte[modifier]

Les Grecs portent un grand respect à Hélios, qui pourrait selon eux cesser de se lever s'il n'est pas justement honoré. De plus, parce que le Soleil voit tout ce qui se passe sur la Terre, il est fréquemment invoqué dans les serments solennels : « J'en jure par Hélios » signifie : « c'est vrai, le Soleil peut en témoigner ». Malgré tout, le culte d'Hélios est peu répandu aux époques archaïque et classique, à l'exception de Rhodes, dont il est le fondateur mythique et la principale divinité. Les monnaies de Rhodes le représentent, ses prêtres sont éponymes et son temple abrite les archives de la cité. Une statue colossale est érigée en son honneur en 292 av. J.-C. : le colosse de Rhodes.

Il se développe à partir de l'époque hellénistique, principalement en Égypte où il est assimilé au dieu solaire Rê et où les Ptolémées encouragent le culte syncrétique d'Hélios-Sérapis. À l'époque romaine, Hélios devient une divinité universelle sous le nom de Sol, tout en conservant un fort ancrage égyptien.

En littérature, Hélios est progressivement confondu avec Apollon-Phébus, dieu de la lumière solaire, de la divination, de la musique et de la poésie. Bien que Phaéton soit le fils d’Hélios, Ovide utilise le nom Phébus quand il parle de ce dernier, ce nom signifiant « le Brillant ».

Représentations artistiques[modifier]

Hélios est d'abord représenté le visage rond, encadré par une abondante chevelure dont les mèches sont censées figurer les rayons du soleil, par exemple sur les monnaies de Rhodes frappées au V^e siècle av. J.-C., ou encore sur une hydrie attique de Karlsruhe qui le montre assistant au jugement de Pâris. À partir du IV^e siècle av. J.-C., le dieu arbore souvent, mais pas toujours, un diadème dont émanent des rayons solaires. À l'époque archaïque, il est figuré avec une barbe ; les représentations ultérieures le montrent imberbe. Il est fréquemment représenté sur son quadrige, comme à Delphes, sur le pilier que les Rhodiens érigèrent en face du temple au Modèle:IVe siècle av. J.-C.

Sa représentation antique la plus célèbre est le colosse de Rhodes, l'une des sept merveilles du monde. Rhodes abrite également d'autres statues fameuses, dont une par Charès de Lindos et une autre par Lysippe, son élève^.

Dans la mythologie grecque, Hécate (en grec ancien Ἑκάτη / Hekátê) est une déesse de la Lune, fille du Titan Persès (ou bien de son homonyme, Persès fils d'Hélios selon les traditions) et de la Titanide Astéria, la nuit étoilée, et est originaire de Thrace. Certains auteurs en font la mère de Scylla, qu'elle aurait eue avec Phorcys ou bien Apollon.

Sommaire  [masquer]  1 Présentation 2 Rôle dans la mythologie 3 Lieux de culte 4 Représentations 5 Culture populaire 6 Voir aussi 7 Notes et références

Présentation[modifier]

Hécate fait partie de la Triade Lunaire, avec Séléné et Artémis. Hécate représente la nouvelle lune ou lune noire, qui symbolise la mort; tandis que Séléné et Artémis représentent respectivement la pleine lune, qui symbolise la naissance, et le croissant de lune symbolisant la maturité dans le cycle de vie.

Hécate présente deux aspects opposés : déesse protectrice liée aux cultes de la fertilité, accordant richesse matérielle et spirituelle, honneurs et sagesse, conductrice des âmes emportées par la tempête ; mais aussi déesse de l'ombre et des morts.

Ses pouvoirs sont redoutables la nuit notamment, à la lumière de la Lune, à laquelle elle s'identifie et qui est considérée comme le séjour des morts. Cette déesse des morts et chtonienne est honorée comme la déesse des carrefours parce qu'elle relierait les enfers, la terre et le ciel. Elle est aussi la déesse de l'ombre, qui suscite les cauchemars et les terreurs nocturnes (symboles des désirs secrets ou refoulés de l'inconscient), ainsi que les spectres et les fantômes. Elle est la magicienne par excellence et la maîtresse en sorcellerie à qui font appel tous les magiciens. Cette magicienne des apparitions nocturnes symboliserait en fait l'inconscient et a pour compagnes les Érinyes, qui sont la personnification des remords de conscience.

Rôle dans la mythologie[modifier]

Hécate apparaît pour la première fois dans L'Hymne homérique à Déméter, composé spécialement en vue du culte mystérieux d'Eleusis vers 610 av. J.-C. Elle y voit avec Hélios l'enlèvement de Perséphone par Hadès et aide Déméter à rechercher sa fille, la torche à la main. Elle l'emmène voir Hélios, qui dénonce le Cronide. Elle y apparaît donc comme une divinité à caractère lunaire.

Dans la Théogonie d'Hésiode, prise en affection par Zeus, elle reçoit un pouvoir souverain sur la terre, la mer et le ciel, devient la déesse protectrice des orateurs populaires au sein des assemblées, donne la victoire au guerrier qu'elle choisit dans la bataille, s'assied auprès des rois au tribunal de justice, seconde la vaillance des athlètes, dirige les navigateurs sur les flots, protège les chasseurs, préside avec Hermès au bon état et à la multiplication des troupeaux et prend soin de la naissance et de la croissance des enfants. Elle y est donc différente de la première œuvre puisque son caractère lunaire est à peine indiqué et qu'elle emprunte surtout des traits à Athéna, Déméter et Artémis. L'art grec l'a d'ailleurs souvent représentée semblable à Artémis.

Progressivement, elle se retrouve associée à la face sombre de l'astre lunaire, et se voit prêter des capacités de divinations et de sorcellerie. On la retrouve alors liée à la lignée de magiciennes comme Médée et Circé. On la connaît aussi sous le nom de χθονία / chthonía, « la déesse des Enfers ».

Lieux de culte[modifier]

On adorait particulièrement Hécate dans les carrefours, où on lui sacrifiait des chiens, parce qu'ils hurlent à la lune, des chevreaux et des agneaux noirs.^{[réf. souhaitée]} On a retrouvé de nombreuses statuettes à d'anciens carrefours, lieux de la géomancie par excellence. Les peupliers noirs (Populus nigra) lui étaient consacrés et on ne la conjurait que par des incantations, des philtres d'amour ou de mort.^{[réf. souhaitée]}

Représentations[modifier]

Hécate est souvent représentée comme une déesse tricéphale : une tête de lion, une de chien et une de cheval ou de jument sur un corps de femme. Ces trois têtes sont le symbole des trois phases de l'évolution humaine (croissance, décroissance, disparition) et des trois phases correspondantes de l'évolution vitale puisqu'elle est liée aux cultes de la fertilité. Elle est parfois aussi représentée par trois femmes adossées à une colonne.

Elle est représentée tenant à la main des torches, des vases et des coupes destinées aux libations, ainsi que parfois des fruits, notamment des pommes. Sa (ou ses) tête(s) est (sont) généralement surmontée (s) de la haute tiare ronde (polos) caractéristique des déesses mères. Elle a aussi parfois aux mains des gâteaux en forme de croissant, des clefs, des poignards, des épées et des serpents, attributs qui indiquent son caractère infernal. Elle est presque toujours accompagnée de chiens fantômes, comme Scylla, une ceinture de chiens.

Dans la mythologie grecque, Hadès (en grec ancien ᾍδης ou Ἅιδης / Háidês) est une divinité chthonienne, frère de Zeus et de Poséidon. Comme Zeus gouverne le Ciel et Poséidon la Mer, Hadès règne sous la Terre et est pour cette raison souvent considéré comme le « maître des Enfers ». Il est marié à Perséphone. Il correspond au Sarapis ptolémaïque et au Pluton romain.

Hadès[modifier]

Il est le troisième enfant de Cronos et de Rhéa, et le frère d'Hestia, Déméter, Héra, Zeus et Poséidon^[1]. Comme eux, il est avalé par son père et n'est libéré que lorsque que Zeus, sauvé par Rhéa, oblige Cronos à tous les régurgiter.

Il prend part à la titanomachie et reçoit des Cyclopes la kunée, un casque merveilleux qui rend invisible, alors que Zeus reçoit le foudre et Poséidon le trident^[2]. On ne s'explique pas bien en quoi un tel objet lui est utile, puisque les dieux se rendent ordinairement invisibles en se couvrant d'une nuée ; il se rattache probablement à l'étymologie populaire du nom d'Hadès – « l'invisible »^[3].

Souverain des Enfers[modifier]

Au terme de la guerre contre les Titans, Hadès reçoit en partage les « ombres brumeuses » et réside avec elles dans les Enfers^[4]. Roi des morts^[5], sa principale mission est d'empêcher ceux-ci de quitter les Enfers, car leur vue remplirait d'horreur les hommes comme les dieux^[6]. Pindare lui donne pour attribut un sceptre grâce auquel il conduit les morts^[7], un rôle qui relève normalement d'Hermès psychopompe^[8]. Dans Les Perses, le nom d'Hadès est invoqué en même temps que celui d'Hermès et Gaïa pour faire revenir sur terre l'âme de Darius^[5].

Eschyle le présente par deux fois comme le juge des morts. Dans Les Suppliantes, Danaos clame que « là-bas aussi Quelqu'un fait justice des crimes, dit-on – un autre Zeus : à lui, chez les défunts, le dernier Jugement^[9]. » Dans Les Euménides, le chœur déclare de même qu'

« Il se fait rendre
de terribles comptes,
le Prince des morts, là-bas sous la terre,
et dans son grand Livre,
son œil vigilant ne laisse rien perdre. »

On peut rapprocher ces mentions des propos d'Agamemnon prenant à témoin de son serment Zeus, Hélios et « vous qui, sous le sol / tirez punition des morts qui font de faux serments », c'est-à-dire Hadès et Perséphone^[10]. Ailleurs, Althée, mère de Méléagre, demande à Hadès et Perséphone la mort de celui qui a tué ses frères^[11]. Malgré tout, l'idée de jugement dernier se rattache plus aux traditions égyptiennes qu'à celles des Grecs^[12].

Il est parfois compté parmi les douze Olympiens, bien que cela soit contraire à la tradition dominante : il ne sort que rarement de son royaume, l'exception la plus notable étant l'enlèvement de Perséphone^[13]. Hadès est par ailleurs assez discret dans la mythologie, étant essentiellement lié à des légendes impliquant des héros : Orphée, Thésée et Héraclès sont parmi les rares mortels à le rencontrer lors de leur catabase. Inversement, il donne à Sisyphe, Protésilas et Eurydice l'autorisation de quitter les Enfers.

Dioné raconte dans l’Iliade comment Héraclès blesse Hadès d'une flèche à l'entrée des Enfers et « le laisse au milieu des morts » ; Hadès doit monter dans l'Olympe pour se faire soigner par Péan^[14]. Les commentateurs antiques ont fourni plusieurs explications à ce passage curieux : l'épisode peut prendre place lors de la descente aux Enfers du héros pour capturer Cerbère^[15]. Ce pourrait également être une allusion à l'attaque d'Héraclès contre les Pyliens, qui ont apporté leur soutien à Orchomène contre Thèbes^[16], ou encore au massacre des fils de Nélée à Pylos par le héros^[17].

C'est en tout cas au cours de la descente aux Enfers qu'Héraclès tue l'une des vaches qu'Hadès possède sur Érythie, l'île rouge, pour offrir un sacrifice de sang aux âmes des morts. Le berger, Ménétès, fils de Ceutonymos, défie le héros à la lutte pour l'en empêcher, mais doit se retirer du combat les côtes cassées^[18].

Enlèvement de Perséphone[modifier]

L'enlèvement de Perséphone par Hadès est le mythe le plus populaire rattaché au dieu ; on le trouve déjà chez Hésiode sous une forme très résumée : « Aïdôneus ravit [Perséphone] à sa mère, et le prudent Zeus la lui accorda »^[19].

Dans sa forme plus complète, narrée par l’Hymne homérique à Déméter, Hadès enlève Perséphone avec l'autorisation de Zeus^[20], alors que la jeune fille est occupée à cueillir des fleurs en compagnie d'Océanides^[21], d'Athéna et d'Artémis^[22] dans la plaine de Nysie^[23]. Sa mère Déméter la cherche partout sur Terre ; Hélios, dieu du soleil, lui apprend finalement que sa fille se trouve dans le royaume des morts^[24]. En colère, Déméter quitte le séjour des dieux pour se réfugier sur la terre et pour se venger, elle empêche les semences de germer^[25].

Zeus doit alors tenter une réconciliation et, par l'intermédiaire d'Hermès, ordonne à son frère de rendre Perséphone à sa mère avant que la Terre entière ne meure de faim. Hadès accepte de la laisser partir, mais lui donne un grain de grenade à manger. Quand Déméter revoit de nouveau sa fille, elle comprend immédiatement le problème et prévient cette dernière que si elle a mangé la nourriture des morts, elle devra rester aux Enfers un tiers de l'année (l'hiver), ne pouvant remonter dans l'Olympe que les deux tiers restants, « quand la terre est verdoyante de toutes sortes de fleurs »^[26] – ou, dans des versions ultérieures, six mois aux Enfers et six mois dans l'Olympe^[27]. Perséphone avoue qu'elle a mangé un grain de grenade – ou, dans une version tardive, est dénoncée à Hadès par un dénommé Ascalaphe^[28].

Amours[modifier]

On prête à Hadès, avant qu'il n'épouse Perséphone, une aventure avec Menthé, fille du fleuve Cocyte^[29]. Après avoir été délaissée, Menthé se venge en dénigrant sans cesse sa rivale. Elle est transformée en plante, la menthe, par Perséphone elle-même^[30] ou sa mère^[29]. Dans une autre version, Perséphone piétine la malheureuse avant d'opérer la métamorphose^[31].

Leucé, une autre nymphe fille d'Océan, est enlevée par Hadès et changée par Perséphone (ou Hadès) en peuplier blanc^[32].

Selon la Souda, un lexique byzantin tardif (X^e-XI^e siècle), il aurait une fille du nom de Macaria, déesse de la mort « heureuse ».

Culte[modifier]

Très peu de lieux de culte lui sont destinés, au point qu'un scholiaste de l'Iliade déclare soudainement' qu'il n'en existe aucun^[33]. En réalité, la cité d'Élis, dans le nord ouest du Péloponnèse, possède bien un temple d'Hadès, ouvert une seule fois par an et seulement pour le prêtre du dieu^[34]. Pausanias note que « les Éléens sont les seuls à [s]a connaissance qui rendent un culte à Hadès », mais donne par ailleurs des indications sur un culte à Coroné^[35] ; Strabon évoque également un culte à Hermioné^[36].

Hadès est « Zeus souterrain »^[37], à rapprocher du « Zeus chtonien » qu'Hésiode recommande au laboureur d'invoquer avant de mettre la main à la charrue^[38]. Il est plus couramment vénéré sous des épiclèses qui ont une valeur d'euphémisme. Il est ainsi nommé Πλούτων / Ploútôn, « le Riche », car il est maître des richesses du sol, qu'elles soient minérales ou végétales ; un temple lui est consacré sous ce nom à Éleusis et il reçoit des honneurs à Athènes^[39].

On lui sacrifie des brebis ou des taureaux noirs durant la nuit. Euripide indique qu'Hadès ne fait pas l'objet de libations rituelles.

Iconographie[modifier]

Dieu des morts, craint, il est représenté comme un homme mûr, barbu, tenant la corne d'abondance, symbole des richesses du sol dont il est le maître. Il arrive que les vases le nomment explicitement Ploutôn^[40]. Pour autant, il ne doit pas être confondu avec Ploutos, personnification de la richesse.

L'enlèvement de Perséphone est le sujet d'une fresque du IV^e siècle av. J.-C., dans le tombeau dit « de Perséphone » à Vergina ; peut-être est-elle une œuvre du Nicomaque dont, selon Pline l'Ancien, une composition sur le même sujet se trouve sur le Capitole, à Rome^[41]. Le mythe est également représenté sur des vases attiques, lucaniens et campaniens, des plaques de terre cuite de Locres, des bas-reliefs de sarcophage ou encore des monnaies^[42].

Étymologie[modifier]

Une explication étymologique souvent donnée pour le mot « Hadès » le décompose en un α-ϝἰδής / a-widếs (du verbe εἴδω / eídô, « voir »), qui signifierait « invisible ». Or, d'un point de vue linguistique, l'hypothèse ne tient pas. En effet, le préfixe privatif, issu de la vocalisation d'un *n, est nécessairement bref, alors que Ἅιδης comporte un ᾱ (alpha long) initial. L'aspiration est également gênante. Il ne s'agit donc que d'une étymologie populaire, existant déjà dans l'Antiquité. Aucune hypothèse concernant le nom du dieu n'est réellement convaincante.

Dans la mythologie grecque, Gaïa (en grec ancien Γαῖα / Gaîa voire Γαῖη / Gaîê ou Γῆ / Gễ) est une déesse primordiale identifiée à la « Déesse mère ». Elle est l'ancêtre maternelle des races divines, mais enfante aussi de nombreuses créatures. Elle apparait en outre comme une divinité chtonienne que l'on invoquait ou à laquelle on sacrifiait des victimes de couleur claire en même temps qu'aux autres puissances infernales, telles qu'Hadès, Perséphone, Hécate ou celles de la Nuit : Virgile (?), Enéide...

Mythe[modifier]

Elle est largement évoquée dans la Théogonie d'Hésiode : au commencement est le Chaos, une profonde crevasse, suivie par Gaïa et Éros, (l'Amour).

Gaïa donne naissance dans un premier temps (sans intervention mâle) à Ouranos (le Ciel), Pontos (le Flot marin) et à Ouréa (les Montagnes et les haut Monts). Unie à Ouranos, elle donne ensuite naissance aux Titans et Titanides (divinités de très grande taille), ainsi qu'aux Cyclopes (bâtisseurs de murs colossaux, n'ayant qu'un œil au milieu du front) et aux Hécatonchires (monstres possédant 50 têtes et 100 bras). Ouranos obligeait Gaïa à garder leurs enfants en son ventre, sinon il les jetait dans le Tartare.

Le dernier des Titans (Cronos), finit par émasculer son père à l'aide d'une faucille d'airain que lui a fourni sa mère. Le sang d'Ouranos féconde alors Gaïa, laquelle enfante les Érinyes, les Géants.

Fécondée ensuite par son fils Pontos, elle engendre les divinités marines primordiales : Nérée (qu'Hésiode, dans sa Théogonie, v. 233/234, fait plutôt naitre du seul Pontos), puis Thaumas, Phorcys, Céto et Eurybie. Avec Tartare, elle donne naissance à Typhon et, selon le pseudo-Apollodore, à Échidna. Plusieurs autres maternités lui sont également attribuées.

Descendance[modifier]

Les principaux enfants cités par les traditions posthésiodiques sont :

• le géant Antée (par Poséidon ; pseudo-Apollodore, 2.115)
• Aristée (par Ouranos Lyriques grecs IV^[Quoi ?] - Bacchylide fr. 45^[Où ?])
• le monstre marin Charybde (par Poséidon Scholiaste à l'Odyssée^[Où ?])
• Manès (par Zeus ; Denys d'Halicarnasse, I, 27)
• les trois Moires (par Ouranos ; Fragments orphiques) ou (par Océan ; Lycophron Alexandra 144, Athénée Deipnosophistes 15)
• les trois ou quatre Muses primitives par Ouranos ; Alcman fr. 67^[Où ?] ; Mimnerme fr. 13^[Où ?] ; Praxilla fr. 3^[Où ?])
• le dieu Pan (sources diverses)
• le dieu-satyre Silène (par le sang d'Ouranos ; Nonnos, Dionysiaques^[Où ?])
• le dieu agreste Triptolème (par Océan ; pseudo-Apollodore 1.32, Pausanias 1.14.3)

On lui reconnaissait en outre la maternité parthénogénétique de lointains héros fondateurs ou premiers hommes, tels que :

• Pélasgos (Lyriques grecs V, fragment anonyme)
• Alalcoménée (Lyriques grecs, fragment anonyme)
• les Athéniens Cécrops (sources diverses)
• Érichthonios (Iliade, pseudo-Apollodore 3.188, Callimaque, Fragment 260)

voire de peuples mythiques entiers :

• les Phéaciens (fragment d'Alcée)
• les Centaures cypriotes (Nonnos, Dionysiaques)
• les Hyperboréens
• les Libyens
• les Lestrygons de l'Odyssée
• les Pygmées
• les Cabires (sources diverses).

Assimilations[modifier]

La Terre-Mère des anciens est presque toujours désignée sous les noms de Gaïa ou Gé en Grèce, de Tellus ou de Terra-Mater chez les Romains, tous considérés comme des traductions littérales du mot "Terre". Mais au gré des traditions tardives, elle se confond, notamment chez les poètes, avec d'autres puissances fécondatrices, telles la déesse-mère phrygienne Cybèle (plus fréquemment assimilée à la Rhéa grecque) ou la déesse du foyer Hestia ou Vesta (notamment dans les Fastes du poète latin Ovide). Eschyle considère pour sa part qu'elle ne fait qu'une avec Thémis (Prométhée enchaîné) et les traditions orphiques la désignent volontiers sous le vocable de Chthon en tant que puissance infernale (divers orphiques).

Dans la tradition gnostique au sens le plus élargi, la Terre-Mère est formée de l'Éon Achamoth (ou Sophia-Terrestre la sagesse), rejetée du Plérôme où l'engendra à elle seule l'Eon Sophia du Dodécade (sans appoint de son pendant mâle, Thélêtos (ou Christos) la volonté). Elle erre ainsi, disséminant à travers le Kérôme, et ne faisant bientôt plus qu'un tout avec le plan terrestre^[1].

Gaïa est assimilée au dieu de la Terre égyptien Geb.

Interprétation[modifier]

En tant que divinité première, Gaïa est, d'une certaine manière, la gardienne du pouvoir divin : c'est elle qui provoque la rébellion de Cronos contre Ouranos et celle de son petit-fils Zeus contre Cronos, en une certaine quête du souverain parfait ; mais elle dresse aussi ses fils monstrueux, les Géants et Typhon, contre Zeus, mutineries vouées à l'échec. De cette façon, les Grecs ont voulu sans doute représenter les deux aspects de la nature : capable de créer la beauté harmonieuse, mais également capable de faire resurgir le chaos originel.

Elle est aussi la première divinité qui pouvait prédire l'avenir, notamment à Delphes, où elle sera finalement remplacée par Thémis puis Phœbé (Eschyle, les Euménides, 1 et suiv.) puis par Apollon. Mais d'autres traditions affirment qu'elle a été remplacée directement par Apollon après que celui-ci eut percé de ses flèches le dragon Python, gardien du sanctuaire de Gaïa (Hymne homérique à Apollon), né de cette dernière et du dieu-fleuve Nil juste après le Déluge (Ovide, Métamorphoses, 1).

Lovelock et l'hypothèse Gaïa[modifier]

Pour illustrer sa théorie — appelée hypothèse Gaïa — l'écologiste anglais James Lovelock utilise, dès 1970, le nom et l'image de la déesse mère Gaïa, personnifiant « la Terre comme un être vivant » (titre de son ouvrage fondateur). Selon lui, la Terre est un système intelligent, s'autorégulant, et voulant permettre le développement de la Vie, objectif permis au moyen des lois gaïennes.

À sa suite, des courants du New Age revendiquent la notion et développent des théories Gaïa.

Dans la mythologie grecque, Éros (en grec ancien Ἔρως / Érôs) est le dieu de l’Amour et de la puissance créatrice. Le mot érotisme provient de Éros.

Mythologie[modifier]

Dans la Théogonie d’Hésiode (VIII^e siècle av. J.-C.), Éros constitue, avec Chaos, Nyx, Gaïa et Érèbe une des cinq divinités primordiales^[1]. C'est le seul des trois qui n'engendre pas, mais qui permet à Chaos et Gaïa de le faire. Il est beau, immortel, « dompte l'intelligence et la sagesse ». Jean-Pierre Vernant le présente comme le principe qui « rend manifeste la dualité, la multiplicité incluse dans l'unité »^[2]. Éros (Amour) et Himéros (Désir) accompagnent Aphrodite depuis sa naissance^[3].

Dans la théogonie des Rhapsodies, qui est la théologie orphique, Éros est à l'origine de la création. Il nait de l'œuf cosmique issu de l'union de l'Éther et du Chaos. À la fois mâle et femelle, il a de nombreuses têtes d'animaux. Il engendre Nyx (la Nuit) et le monstre Échidna. Il est nommé Phanès, mais aussi Protogonos, Èrikèpaios et Métis^[4]. Dans l'orphisme, Phanès est assimilé à Dionysos-Zagreus et Zeus le dévore et devient ainsi le Dieu souverain.

Dans la comédie Les Oiseaux^[5] d’Aristophane (450 - 385 av. J.-C.), Éros naît de l'œuf, issu de la Nuit aux ailes noires. Il a deux ailes d'or et engendre, avec Chaos «ailé et ténébreux», la race des oiseaux, avant même celle des Immortels.

Dans Le Banquet de Platon (427 - 348 av. J.-C.), Éros est présenté différemment en fonction des personnages du dialogue. Pour Phèdre, Éros est une divinité primordiale, « celui qui fait le plus de bien aux hommes », « il inspire de l'audace », « est le plus ancien, le plus auguste, et le plus capable de rendre l’homme vertueux et heureux durant sa vie et après sa mort ». Pausanias fait la distinction entre deux amours. Comme il y a deux Aphrodite, l'Aphrodite céleste, plus âgée, née d'Ouranos, et l'Aphrodite née du mâle et de la femelle, Zeus et Dioné, plus jeune et appelée Aphrodite triviale ou populaire ; il y a deux Éros, un Éros populaire, « c’est l’amour qui règne parmi les gens du commun. Ils aiment sans choix, non moins les femmes que les jeunes gens, plutôt le corps que l’âme », « ils n’aspirent qu’à la jouissance ; pourvu qu’ils y parviennent, peu leur importe par quels moyens », et un Éros fidèle, qui « ne recherche que les jeunes gens », qui n'aime que le sexe masculin, « naturellement plus fort et plus intelligent ». Suit un éloge de l'amour vertueux, fidèle, non attaché au corps. Faisant parler Éryximaque, Platon approuve la distinction des deux Éros faite par Pausanias et la complète : l'Éros ne réside pas seulement dans l'âme mais aussi dans la beauté, « dans les corps de tous les animaux, dans les productions de la terre, en un mot, dans tous les êtres ». L'Éros légitime et céleste est celui de la muse Uranie. « Mais pour celui de Polymnie, qui est l'Éros vulgaire, on ne doit le favoriser qu’avec une grande réserve, en sorte que l’agrément qu’il procure ne puisse jamais porter au déréglement ».

Aristophane parle de la puissance de l'Éros et du mythe de l'androgyne (il y a trois sexes originels : le masculin, produit par le soleil, le féminin par la terre et l'androgyne, celui qui est composé des deux autres, par la lune). Éros est la force qui pousse les moitiés les unes vers les autres après leurs séparations par les Dieux. Celle, homme, qui s'unit à une moitié femme devient féconde, celle qui s'unit à une moitié homme n'accouche que de choses de l'esprit. « Les hommes qui proviennent de la séparation des hommes primitifs recherchent le sexe masculin », de sorte que la sympathie, l’amitié et l'amour les saisissent l'un l'autre, et de façon à ne plus former qu’un seul être avec lui, « bonheur qui n’arrive aujourd’hui qu’à très peu de gens ». Agathon le présente comme le plus beau et le plus jeune des Dieux, n'en déplaise à Hésiode et Parménide. C'est un Dieu délicat qui « marche et se repose sur les choses les plus tendres » et « s'éloigne des cœurs durs ». Il est formé d'une essence subtile – c'est la grâce qui le distingue –, ne peut recevoir aucune offense, est de la plus grande tempérance. C'est le plus fort des Dieux, plus fort qu'Arès même. Il est très habile car il rend poète celui qui est inspiré de lui.

Pour Socrate, Éros est amour de quelque chose : c'est l'amour de la beauté. Comme tous les démons, c'est un intermédiaire entre les hommes et les Dieux, entre la condition de mortel et celle d’immortel. Il apporte « au ciel les prières et les sacrifices des hommes » et rapporte « aux hommes les ordres des dieux et la rémunération des sacrifices qu’ils leur ont offerts ».

Il est issu de l'union de Poros (l'Abondance), fils de Métis (la Prudence), et de Pénia (la Pauvreté), au moment du festin de la naissance d'Aphrodite, c’est-à-dire que sa conception coïncide avec la naissance de la déesse. Comme fils de Pénia, il est « toujours pauvre, et, loin d’être beau et délicat, comme on le pense généralement, il est maigre, malpropre, sans chaussures, sans domicile, sans autre lit que la terre, sans couverture, couchant à la belle étoile auprès des portes et dans les rues ». Comme fils de Poros, il « est toujours à la piste de ce qui est beau et bon ; il est mâle, hardi, persévérant, chasseur habile, toujours machinant quelque artifice, désireux de savoir et apprenant avec facilité, philosophant sans cesse, enchanteur, magicien, sophiste »… Éros est un amant de la sagesse.

Dans des traditions plus récentes (à partir du VI^e siècle av. J.-C.), il passe pour le fils né sans père de la déesse des Naissances Ilithyie^[6], ou selon la plupart des auteurs pour celui d'Aphrodite par Arès, voire, mais plus rarement, d'Aphrodite par Zeus, Hermès, Héphaïstos ou même encore par Ouranos^[7]. En tant que fils d'Aphrodite et d'Arès, il a pour frère jumeau ou cadet Antéros, dieu de l'amour mutuel, et pour sœur Harmonie.

Culte[modifier]

Il est honoré en Grèce antique spécialement comme le dieu de la pédérastie. Les Spartiates et les Crétois lui sacrifient avant une bataille, le bataillon sacré de Thèbes lui est consacré, et Athènes l'honore comme le dieu libérateur de la cité en l'honneur d'Harmodios et d'Aristogiton, les tyrannoctones. Son sanctuaire principal est situé à Thespies.

Représentations artistiques[modifier]

À l'origine, Éros est représenté comme un être androgyne. La figure du jeune homme ailé apparaît à la fin du VI^e siècle av. J.-C. sur des vases attiques à figures rouges. Il n'est alors que rarement associé à Aphrodite et apparaît souvent sous de multiples instances ; parfois, l'un des Amours est nommé Himéros ou Pothos (désir).

Sa représentation devient très populaire à partir de 490 av. J.-C. On le voit alors sur les vases, la lyre ou avec un lièvre — cadeau pédérastique par excellence — à la main, ou encore poursuivant un garçon. Par la suite, il est plus fréquemment associé avec Aphrodite et le monde des femmes, notamment sur les vases nuptiaux comme les lébétès gamikoi, les loutrophores ou encore les lékanis. Au reste, on recourt au blanc pour le représenter, de même que pour le corps des femmes. L'arc et le carquois sont des attributs habituels à partir du IV^e siècle av. J.-C. L'exemple le plus célèbre est sans doute la statue d’Éros bandant son arc, type attribué au sculpteur Lysippe.

À partir de l'époque hellénistique, le type de l'Éros-enfant apparaît concurremment à celui de l'Éros-éphèbe. Dès cette époque, Éros perd sa signification religieuse pour devenir ornemental. À partir de la Renaissance, sa représentation est assimilée à celle des anges pour parvenir au type du putto.

Son avatar romain, Cupidon, est souvent représenté sous les traits d'un jeune enfant espiègle, joufflu, avec deux petites ailes dans le dos et portant un arc, qui lui sert à décocher des flèches d'amour.

On peut voir une statue le représentant sur la place Piccadilly Circus à Londres

  Éris